المواضيع

ديمقراطية الأرض. تقرير إلى فاندانا شيفا

ديمقراطية الأرض. تقرير إلى فاندانا شيفا


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

بقلم كاظم ترمزي

فاندانا شيفا ناشطة وكاتبة ومفكرة هندية. أجريت المقابلة في آذار (مارس) 2006 ، وتحدثنا فيها عن كتابه الأخير ، ديموقراطية الأرض: العدل والاستدامة والسلام.

ترمزي: ما هو موضوع كتابك ديموقراطية الأرض؟

شيفا: إن ديمقراطية الأرض تدور حول الحياة فيما وراء عولمة الشركات. حول نموذج آخر ، حول طرق أخرى للتصرف ، ليس فقط في المستقبل ولكن أيضًا حول العالم الذي يتم تشكيله هنا والآن.

أنت تقول إننا بحاجة إلى التطور من ديمقراطية محتضرة إلى ديمقراطية حية. هل تستطيع أن تشرح ماذا تعني؟


أول شيء أريد أن أقوله هو أن الديمقراطية التي لدينا قد ماتت حقًا من حيث أنها لم تعد تستجيب لرغبات الناس. سواء كانت الحكومات هي التي تشن حربًا ضد إرادة الناس أو إذا كانت الحكومات هي التي تفرض الغذاء المحول وراثيًا. يحدث موت الديمقراطية عندما لا يتمتع الناس بالحرية. كما أقول إنها ديمقراطية ميتة لأنها تستخدم "حريات" الشركات لإبادة الناس. بالنسبة لي ، كان المثال الأكثر دراماتيكية على ذلك هو قتل 40.000 فلاح لحياتهم خلال عقد من الزمن نتيجة لقواعد عولمة الشركات. وعندما يتم الدفع بهذه القواعد باسم الحرية ، فهي ديمقراطية قاتلة.

كيف ستبدو الديمقراطية الحية؟

الديمقراطية الحية هي الديمقراطية التي يمكن للناس فيها اتخاذ قرارات بشأن حياتهم والتأثير على الظروف التي يعيشون فيها - كيف يزرعون طعامهم ، وتحت أي ظروف تنتج ملابسهم ؛ حرية اختيار كيفية تعليم أطفالك ؛ حرية تحديد شروط الحصول على الرعاية الصحية. هذه ديمقراطية حية. بالنسبة للناس ، الديمقراطية الحية هي التي تسود حيث هم. إن الديمقراطية الحية هي الديمقراطية التي تؤثر على جميع جوانب الحياة ، وليس فقط الحياة البشرية ، لأننا في لحظة تطور فيها أي حرية للجنس البشري يجب أن تشمل حرية الأنواع الأخرى ، إن لم يكن لدينا مطلقًا الحرية البشرية.

يشير تقرير حديث للأمم المتحدة عن تنمية المياه في العالم إلى أن 20 بالمائة من سكان العالم لا يحصلون على مياه صالحة للشرب. كيف يمكن لديمقراطية حية إدارة احتياطيات المياه؟

لقد رأيت كيف أصبحت هذه الدولة الرائعة ، الهند ، من بلد تتوفر فيه المياه لجميع المجتمعات - إما من خلال الآبار أو من مجاري الينابيع أو الأنهار - في جزء من 20 في المائة ممن لا يستطيعون الوصول إليها. كانت ندرة المياه نتيجة لقطع الأشجار التجارية للغابات. كانت الحركة الأولى التي شاركت فيها كناشط وعالم شاب هي حركة Chipko ، لوقف قطع الأشجار من أجل الدفاع عن أنهارنا وجداولنا. يتم إتلاف المياه عندما تستهلك شركة Coca-Cola ما بين مليون ونصف ومليوني لتر يوميًا في كل من مصانعها. هذا النقص هو ما دفع نساء بلاتشيمادا إلى إغلاق أحد مصانع كوكا كولا في بلدتهن. هذا النقص هو نفسه الذي دفع الناس إلى محاربة 50 مصنعًا آخر من مصانع كوكاكولا التي دمرت المياه. تأثرت المياه عندما فرض البنك الدولي والولايات المتحدة ما يسمى بالثورة الخضراء علينا في 1965-1966. لم تكن ثورة خضراء لأنها كانت قائمة على الري المكثف - وهو محصول يحتاج إلى عشرة أضعاف المياه. كل هذا أدى إلى تدهور عميق في طبقات المياه الجوفية وملء السدود في أنهارنا. جميع المجتمعات التي تعيش في اتجاه مجرى النهر مع السد ، تفتقر إلى المياه. جميع المجتمعات في المنطقة التي دعمت فيها "الثورة الخضراء" ضخ المياه الجوفية لديها آبار جافة وخزانات جافة وتواجه نقصًا خطيرًا في المياه.

كيف يمكن لديمقراطية حية إدارة موارد المياه؟

توفر القرى المياه ، وتنعش الأنهار الميتة ، عندما تعمل المجتمعات معًا وتقرر التحول من نموذج الزراعة الكيميائية إلى الزراعة العضوية. تلتزم قرانا ، في ظل ديمقراطية حية ، بعدم السماح بالمواد الكيميائية أو الكائنات المحولة وراثيًا أو خصخصة المياه في قراهم. في نظام ديمقراطي حي ، يمكن للناس استخدام مياه أقل بعشر مرات فقط من خلال استخدامها بيئيًا واستخدام كل قطرة. في الديمقراطية الحية ، الماء ملك للجميع ويتم الحفاظ عليه بشكل جماعي لأنه - على عكس الاستغلال الخاص - يجب أن يؤدي الحفظ إلى تعبئة المجتمع. لا يمكن الحفاظ عليها بشكل فردي ولكن بطريقة مجتمعية

غالبًا ما يشير في كتابه إلى غاندي ويقتبس منه. هل يمكن أن تخبرنا عن غاندي كمصدر للإلهام لديمقراطية الأرض؟

كان مصدر إلهامي العميق في غاندي هو الاعتراف بالسواراج ، أي التنظيم الذاتي. هذا لا يقتصر على المستوى الوطني ، ولكن أيضًا على المستوى المحلي والشخصي. لا يمكنك تنظيم نفسك إلا إذا كان لديك تنظيم ذاتي. ومن هنا يشير مفهوم الديمقراطية في فكر غاندي إلى القدرة النهائية للناس على تنظيم حياتهم ومجتمعهم بشكل جماعي.

مبدأ غاندي الصادم الثاني الذي استلهمت منه هو swadeshi ، مما يعني القدرة الإبداعية لجميع البشر وجميع المجتمعات على إنتاج ما يحتاجون إليه. في العولمة ، وفي هذه الديمقراطية القاتلة التي لدينا ، الفكرة هي أنه ينبغي علينا جميعًا أن نكون مستهلكين وليس منتجين للأشياء ومبدعين للأفكار والسلع. هنا يكمن جذر الفقر. يجب أن نؤكد قدرتنا على الإبداع والإنتاج.

أخيرًا ، أعتقد أن أفضل هدية قدمها لنا هي تكريس رفض التعاون مع الأعراف غير العادلة وغير الأخلاقية. أطلق عليها اسم ساتياغراها. في الآونة الأخيرة ، وقعت حكومتنا على ما يمكن تسميته اتفاقية مونسانتو مع الرئيس بوش لترويج المحاصيل والمنتجات المعدلة وراثيا في الهند. عندما تجرم قوانيننا المزارعين الذين يحتفظون بالبذور ولكنها تسمح لشركة مونسانتو ببيعها ، مثل قطن BT ، ويقتلون مزارعينا ، علينا أن نقف بحزم ونقول إننا لن نتعاون مع تلك القوانين. سوف نعيش وفقًا لقوانين أخرى أعلى: قوانين الكوكب ، والقوانين البيئية ، والقوانين البشرية ، وقوانيننا الأخلاقية.

ما هي برأيك أسباب ظهور الأصولية والإرهاب؟


إن الارتفاع الأخير في الأصولية الدينية ، في نظري ، هو ظل عولمة الشركات. إنه متجذر في انعدام الأمن الذي تسببه العولمة. في الأسبوع الماضي ، عندما كان هناك هجوم إرهابي على معبد في فاراناس - واحدة من أقدم المدن ، مع 5000 عام من الوجود - بدلاً من الدخول في صراع ، اتحد الهندوس والمسلمون في تنوعهم وتعدديتهم واحتفلوا بقدوم الربيع ، ألوان هولى ، كمثال على تنوعنا. متى يفشل هذا الاحتفال بالتنوع؟ أولاً ، عندما يشعر الناس بعدم الأمان ، وثانيًا ، عندما لا يرغب السياسيون في الديمقراطية الاقتصادية ، فهم لا يريدون أن يتخذ الناس قرارات بشأن ما ينتجون وما يستهلكونه ، ويحولون النقاش حول الديمقراطية نحو الكراهية. والخوف من الآخر. . في سياق انعدام الأمن وفي سياق موت الديمقراطية الاقتصادية ، ينتهي الأمر بنمو الأصولية الدينية ليصبح أفضل مصدر للتصويت الأسير. ليس من المستغرب أن يكون هناك نمو للأصولية الدينية في الولايات المتحدة. كما أنه ليس من المفاجئ أن صعود الأصولية الدينية في الهند بدأ في عام 1991 ،
بعد مأسسة السياسات الاقتصادية الجديدة المتعلقة بتحرير التجارة.

الإرهاب له جذور مماثلة. إنه رد فعل أولئك الذين حرموا من صوتهم. الإرهاب هو صرخة من لا صوت لهم. لا يتطور الإرهاب إذا ازدهرت الديمقراطية لأنها تضمن سماع صوتها وأخذ المعارضة في الاعتبار. على الرغم من أنه من الواضح في جميع أنحاء العالم أن قضية الإرهاب هي مشكلة عدم وجود فرص للتأثير على مصير المرء ، إلا أن الإرهاب لا يُنظر إليه في وسائل الإعلام الرئيسية على أنه غضب المحرومين ولكن على أنه غضب الأشخاص الذين لديهم بعض العيوب الوراثية.

لا أحد يولد إرهابياً بل يصبح إرهابياً. إن حقيقة تنامي الإرهاب يجب أن تجبرنا على تحليل العوامل التي تهيئ الظروف لذلك النمو. الأرض الخصبة هي جشع الشركات التي تريد السيطرة على كل قطرة ماء ، كل قطرة زيت ، كل شبر من الأرض ، كل جرثومة على هذا الكوكب. هذا النوع من الجشع ينتج استثناءات ضخمة. ستولد هذه الاستثناءات ردود فعل عنيفة إذا لم يتم استعادة الديمقراطية السلمية بسرعة. لا يدرك معظم الناس أن قطاعات كبيرة في الهند يسيطر عليها بالفعل أولئك الذين يلتزمون بالإيديولوجيات القائمة على الإقصاء ويلجأون إلى الأساليب العنيفة. إنها ظاهرة حتمية إذا جرد ملايين الناس واستبعدوا من وسائل عيشهم الحقيقية وحريتهم.

كيف تعزز النساء ثقافات تتمحور حول الحياة؟

تعتبر النساء من رعاة هذه الثقافات بسبب التقسيم القديم جدًا للعمل ، حيث تُركت المرأة لتعتني بالحياة ، بينما تجاهلها الرجال لتحقيق المجد ، وللقيام بالفتوحات ، وتم إبقاء النساء في ظروف أقل مواتاة للحصول على أجر. عمل. وقد كلف تقسيم العمل المرأة بالرزق والرجل بالسوق. تعد تجربة البقاء الآن ضرورية لإنشاء اقتصادات حية ، تتمحور حول الحياة ، وتقوم النساء بذلك ، إما من خلال توفير البذور ، أو توفير المياه ، أو من خلال مشاركتها. من خلال إنشاء النظم البيئية لإنتاج الغذاء والرقابة اللامركزية على الزراعة ، تكون المرأة في طليعة الإصلاحات في اقتصاد لا تهيمن عليه السيطرة الأبوية للشركات العالمية. عادة ما يتم تعريف النظام الأبوي في حدود المنزل ، ومع ذلك ، فإن المزيد والمزيد من القوى الأبوية تعتبر هذا الكوكب الجميل كما لو كان موطنهم ، حيث يرغبون في الحصول على كل القوة والقدرة والإبداع والإنتاجية بصرف النظر عن النساء. لكن المرأة مصممة على عدم إفسادها. قبل أسبوعين ، على وجه التحديد ، كان لدينا احتفال في مزرعتنا مع 150 امرأة من أعضاء Navanya ، وهي الحركة التي بدأتها ، وجميعهم ملتزمون بالحفاظ على الأمن الغذائي في أيديهم ؛ ليحتفظوا بالبذور في أيديهم ، لا كلغة فارغة ، ولا كشعار بسيط ، ولكن كطريقة حياة يومية تحدث فرقاً أساسياً.

كيف نتطور من العالم الذي نعيش فيه نحو ديمقراطية الأرض؟

أعتقد أن أول شيء يجب القيام به هو تركيز حياتنا على الأرض وليس على اعتماد الشركات أو المؤسسة المسماة منظمة التجارة العالمية ، والتي لا يتجاوز عمرها عشر سنوات. بالطبع ، كل واحد منا في مواقع مختلفة: البعض كمعلمين ، والبعض الآخر كعلماء ، والبعض الآخر كشباب عاطل عن العمل ، وآخرون يعملون في ظروف العبودية. كل واحد من ظروفه المختلفة ، وعلى كل واحد منا أن يبدأ هذا التعافي من حيث نحن. علينا أن نتعاون مع الآخرين الذين قد يفعلون نفس الأشياء مثلنا أو يفعلون أشياء مختلفة. هذا لا يهم حقا. خذ الطعام على سبيل المثال: يمكن لكل واحد منا اتخاذ القرارات: ما إذا كان الطعام الذي نتناوله متوافقًا مع ديمقراطية الأرض أم أنه يعمل على تعزيز عولمة الشركات. مع كل قطرة ماء نشربها ، نقوم باختيار مماثل. تثير الطاقة التي نستهلكها الاختيار بين ديمقراطية على الأرض أو دكتاتورية عصرنا. الخيارات لا حدود لها ، علينا فقط أن نبدأ في إدراك أنه لا يوجد موقف لا يملك فيه أي إنسان خيارًا. وإذا لم تكن هناك إمكانية للقيام بذلك ، فيمكنك على الأقل اختيار الرفض.

هل يمكن أن تخبرنا عن بداية هذا الكتاب؟

نشأ الكتاب لسببين: أحدهما ، أن حركة الأشخاص الذين يدافعون عن حريتهم وُصِفت لفترة طويلة على أنها حركة ضد العولمة. وقد قيل مرارًا وتكرارًا أن "هؤلاء الأشخاص يعرفون ما لا يريدون ولكن ليس لديهم فكرة عما يريدون". اعتقدت أن الوقت قد حان للقول ، لأولئك الذين يعتقدون أننا لا نعرف ما نريد ، وأننا نعرفه جيدًا ، ولهذا السبب ، عندما تنهار عولمة الشركات بسبب افتقارها إلى الاستدامة البيئية والاجتماعية ، سنكون هناك.

السبب الثاني لكتابة الكتاب هو أنني أدركت أن الحركات الشعبية كانت قوية ويمكن أن تكون أقوى إذا أدركوا أنه بغض النظر عن مدى اختلافهم - يعمل البعض من أجل احترام حقوق الإنسان ، والبعض الآخر في الدفاع عن الأنواع البرية ، والبعض الآخر من أجل السيادة الغذائية لصغار المزارعين وعائلاتهم في جميع أنحاء العالم - لأن كل منهم كان قطعة من الفسيفساء ، وجزءًا من النسيج الذي يهتم بالأرض والدفاع عن ظروف الحياة البشرية على هذا الكوكب ، بينما يسعى جاهدًا من أجل المجتمع. عدالة. لم تكن كل هذه الجهود معزولة ، بل كانت متشابهة وكانت في الحقيقة جهودًا من أجل السلام. لقد خلقوا الظروف للسلام في وقت يُقال لنا فيه باستمرار أن الطريق إلى السلام هو المزيد من الحرب والمزيد من العنف.

هل يمكن أن تخبرنا كيف نشأ وعيك السياسي والبيئي؟

لقد تطور وعيي السياسي والبيئي على عدة مراحل. كنت فيزيائيًا متحمسًا للطاقة النووية يتدرب للانضمام إلى نخبة الطاقة النووية لدينا. أختي ، التي كانت طبيبة ، جعلتني أدرك شيئًا لم يفكر فيه علماء الفيزياء النووية أبدًا: الإشعاع النووي يشكل خطورة على الصحة. كانت هذه هي المرة الأولى التي أستيقظ فيها على عالم يتخطى المعادلات غير المؤذية.

كانت خطوتي التالية هي المشاركة بنشاط في حركة تشيبكو عندما رأيت أن غابات الهيمالايا كانت تختفي بأقصى سرعة. لقد نشأت في غاباتهم. كان والدي يعمل كمحافظ للغابات ، وشهدت في طفولتي وشبابي تغييرًا رهيبًا دفعني لأن أصبح متطوعًا في الحركة. كانت الخطوة التالية في عام 1982 عندما بدأت وزارة البيئة تطلب مني دراسات. أدى ذلك إلى إنشاء مؤسسة أبحاث العلوم والتكنولوجيا والبيئة. من خلاله ، أجريت دراسات تشاركية مع مجتمعات وأنشطة بحثية كانت ناجحة. لقد ربحنا دعاوى قضائية ، وتمكنا من وقف المناجم ، والزراعة الأحادية ، وتربية الجمبري.

كانت اللحظة الحاسمة التالية عام 1994 ، العام الذي شهدنا فيه نمو الإرهاب في البنجاب. لقد درست البنجاب لأفهم لماذا أصبحت أرض الثورة الخضراء ، التي حصلت على جائزة نوبل للسلام ، أرض حرب. لقد بدأت في إقامة روابط بين العنف والأصولية والإرهاب والتدهور البيئي والأنظمة الاقتصادية غير الديمقراطية والتنمية ضد إرادة الشعوب. كان ذلك في نفس العام الذي حدثت فيه كارثة بوبال التي أودت بحياة 3000 شخص في ليلة واحدة وقتلت منذ ذلك الحين ما مجموعه 30 ألف شخص. أجبرت على دراسة الزراعة الصناعية كنظام حرب. وقد التزمت بالزراعة العضوية كنظام سلمي.

في عام 1987 ، دعيت إلى اجتماع عرضت فيه الشركات خططها لتسجيل براءات الاختراع للبذور ، والبذور المعدلة وراثيًا ، والحصول على اتفاقيات التجارة الحرة لمنع أي شخص آخر من التمتع بحرية القيام بالأشياء بطريقته الخاصة وزراعة طعامه. قررت أنه يجب علي البدء في جمع البذور وحماية التنوع البيولوجي. ومنذ ذلك الحين عملت مع ملايين الفلاحين ليقولوا لا لمنظمة التجارة العالمية والجات ، ومع آلاف المزارعين - 200000 - لتنفيذ بديل.

لقد ذكرت حالات انتحار المزارعين. كان عام 2006 ، بالنسبة لي ، هو العام الذي استخدمت فيه جزءًا كبيرًا من طاقتي في توليد الأمل بين مجتمعات الفلاحين لدينا ، حتى لا يكون المأزق والاقتصادات القائمة على الإبادة الجماعية والاقتصادات الانتحارية هي المخرج الوحيد. يمكننا إنشاء اقتصاداتنا الخاصة ولا يتعين علينا الانتظار حتى تخبرنا حكومتنا بكيفية القيام بذلك. نحتاج فقط إلى اللجوء إلى أنفسنا للحصول على إذن.

(1) كاظم ترمزي صحفي مستقل يعمل في الإذاعة المجتمعية CKUT في مونتريال ولراديو الأخبار الحرة. هنا يجري مقابلة مع فاندانا شيفا ، وهي ناشطة وكاتبة ومفكرة هندية. تشمل مؤلفاته حروب المياه: التلوث ، الأرباح والخصخصة: نهب الطبيعة والمعرفة ، واختطاف الإمدادات الغذائية العالمية.
العنوان الأصلي: Earth Democracy. مقابلة مع فاندانا شيفا - المؤلف: فاندانا شيفا / كاظم ترمزي - الأصل: مجلة Z على الإنترنت ؛ الخميس 1 يونيو 2006 - ترجمته فيليسا ساستر ومراجعته مارغا فيدال - نشرته ZMAG


فيديو: الحلقة 1 مركزية الأرض الشمس (قد 2022).


تعليقات:

  1. Faekazahn

    إنها الطبقة!

  2. Gaven

    كان هناك المزيد منهم O_O

  3. Samuramar

    في هذا شيء. شكرا للمساعدة في هذا السؤال. كل شيء رائع.

  4. Menris

    هذا اليانصيب؟

  5. Mames

    أعتقد أنك مخطئ. أنا متأكد.

  6. Gardakasa

    فكرة رائعة وهي على النحو الواجب

  7. Shadrach

    واكر ، ما هي العبارة ... ، فكر رائع



اكتب رسالة